半月谈记者 史林静 张昕怡撰文
非遗在工坊里焕发新生，守护着乡愁的根脉
中华优秀传统文化由多个部分构成，民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药以及民俗，是非物质文化遗产的十种类别。由此可见，非遗是中华优秀传统文化的重要组成，也是中华文明延续发展的生动注脚。在辽阔的乡村中国，非物质文化遗产曾是祖先日常生产生活的元素，现如今正成为乡村全面振兴的关键助力。
“十五五”规划纲要中明确指出，需要提升非物质文化遗产的保护和传承水平。近些年来，非遗保护的制度体系越发严密，非物质文化遗产法开始施行，31个省（区、市）都制定了相关的非遗保护条例。截至目前，国家级非遗代表性项目数量已达到1557项，国家级、省、市、县四级非遗代表性传承人共有9万多人，各级非遗代表性项目超过10万项。
每项非遗最初都是百姓日常生活中的实用之物或节庆活动的一部分。借助非遗，最需要避免的是将其"标本化"或"空心化"，而要善于发挥人民群众的主动性与创造力，在保护与传承之中重视人的故事、物品和生活方式。
国家级非遗羌年是一项例证，它是中国羌族一年一度的传统节日，融合了历史、歌舞、饮食等元素。文旅部推动建立国家级羌族文化生态保护区，将羌族文化作为一个整体进行保护，巩固了传统羌年习俗的文化与社会根基，促进了羌文化的活态传承。
村民们在贵州省安顺市西秀区七眼桥镇章庄村吴家屯表演着地戏。
非遗保护工作中，要特别注意传承与发展的平衡，应积极融入现代乡村生活，并体现出现代社会的价值，在传承与创新中发掘“非遗+”的不同路径。
“非遗+”不仅带来技术与场景的结合，也代表了传统文化与现代生活交织的广大可能。各地纷纷开展“非遗+旅游”“非遗+研学”“非遗+电商”等融合形式的探索，让传统手艺更好地对接新兴消费需求。
非遗在当下的社会中充满活力，正走向潮流的前沿。河南洛阳孟津区南石山村有70多家作坊，匠人们坚持不懈地用泥与火制作唐三彩，年产量近200万件，占据了全国市场份额的95%。非遗结合博物馆、非遗研学基地，每年吸引上万名学生参与体验。“中国风筝产业第一村”山东潍坊坊子区王家庄子村建成了电商孵化中心，各大电商平台上的店铺和直播间超过500个。
近年里，各地将非遗工坊建设看作是助推农民增收的重要途径，让散落在民间的技艺、记忆与乡愁通过现代工坊活化传承、焕发新生命力。1.29万家非遗工坊覆盖2100多个县级行政区，累计带动120余万人实现就业增收，每一个工坊都在编织着产业振兴的新画卷。
非遗的生命力源自其独特的地域文化基因。乡村是非遗的重要发源地和传承地，二者之间有着天然的关联。广大乡村地区为非遗提供了创作的灵感源泉和生态基础，而悠久的非遗文化则为乡村注入了宝贵的精神力量和发展动力。
非遗正在悄然改变乡村的面貌。随着非遗工坊和传习所的普及，乡村中忙碌的身影增多，选择回乡学习手艺的年轻人也渐渐多起来。非遗正成为乡村最有活力的文化资源。它不仅使传统手艺重获市场价值，也让年轻一代回到乡村，找到了属于自己的文化使命与创业舞台。
在看到非遗助力乡村振兴取得显著成效的同时，也需清楚认识到，古老非遗要继续生存与发展，将面对人才匮乏、部分项目过于商业化、知识产权保护滞后等问题。解决这些问题需要多方共同思考、寻找解决方案。
保护乡村非遗，就是要以非遗作为钥匙，开启乡村未来的大门。非遗并非博物馆中的化石，而是流动在乡土血脉中的活体基因。乡村里的非遗之火可以照亮村庄，乡愁也可以拥有可触摸、可感受的形式，它为乡村振兴和产业发展提供活力，更为文化自信在乡村地区营造浓厚氛围。
走访手记
为大半个中国编织中国结
穿梭在红线中，缠绕、抽丝、粘贴，一扣一系，红线在指尖轻盈飞舞，一条精美绝伦的绳结便跃然手上。在山东省临沂市郯城县红花镇院北村，中……
